七月七日、牽牛・織女(しょくじょ)、聚会の夜と為す。
是の夕、人家の婦女、綵縷を結び、七孔の針を穿ち、或るいは金・銀・鍮石を以て針を為り、几筵・酒脯・瓜果を庭中に陳ね、以て功を乞う。喜子(くも)、瓜上に網することあらば、則ち以て符応ずと為す

　七月七日は、牽牛・織女が会う夜である。
この日夜になると、家々の女性たちは綵縷(さいる)(いろ糸)を結んで、七本の針にそれを通す。その針を金や銀や真鍮で作る者もいる。庭の真ん中に几(つくえ)と筵(ござ)とを置き、その上に酒と肴と瓜などの果物を並べて「巧」を授かるようにと祈る。もし喜子(くも)がその瓜の上に網をかければ、その望みがかなう兆(しるし)だとされている。

　七夕とは、陰暦7月7日の称。七夕祭、星祭ともいう。
七夕の行事にはいくつかの流れがあり、それらが複合して七夕の習慣ができあがったと考えられる。牽牛星と織女星の星祭の伝説と乞巧奠(きつこうでん)の行事は、中国から伝わったもの。星祭とは二星を祭る行事。天の川の両岸にいる牽牛星（鷲座の彦星）と織女星（琴座の織姫）とが、白鳥座の近くにいる鵲(かささぎ)の媒介で年に一度出会うという伝説に由来する。乞巧奠の風習は、女子が手芸に巧みになることを祈る中国古来のもので、7月7日の夜に供え物をして、裁縫・機織り・手芸などの上達を願う行事である。

　 中国伝来の星祭伝説と、これから発展した乞巧奠の行事は、わが国古来からの「棚機(だなばた)つ女(め)」の習俗と結びつき、奈良時代に宮廷や貴族の間に取り入れられ、やがて民間にも普及していった。笹竹を立て五色の短冊に詩歌を書き、手習い事の上達を願う風習は、寺子屋が普及した江戸時代になってからのことである。江戸時代の市中では、六日の夕方、竹売りから笹竹を買い、色紙や短冊をつけて軒先に立てるしきたりがあった。
　
　 もう一方の流れは、古くからあった日本固有の七夕の民族行事である。お盆の祖霊まつりにつながるもので、お盆の前に穢れを祓い浄める行事であったと解釈できる。七夕の日には、水浴びを大切な行事とした所が多い。髪を洗ったり子供や牛・馬に水浴びをさせたり、墓掃除をしたり、井戸をさらったりする習俗が各地に残されている。水浴びを「ねむり流し」とか「ねぶた流し」ともいった。
　青森の「ねぶた祭」も、本来は穢を水に流す祓の行事。ねぶた（ねぷた）は＜眠たさ＞のことで、睡魔を追い払う行事である。町を練り歩いた人形や灯籠は、川や海へ流した。灯籠流しが大規模に遊戯化したのが、青森のねぶたであり、秋田の竿灯なのだ。
　七夕における水に関する習俗は、日本固有のものである。七夕の日は、短冊が流れるほど雨の降るのがよいという地方もある。これは雨を浄めの雨と考え、七夕を祓の行事と考えたからである。
　また、この日は茄子や胡瓜などを仏前に供え、馬や牛を真菰(まこも)(イネ科の多年草)で作り、門口に立てた。先祖の霊を馬や牛に乗せて迎えるという意味であったらしい。これらのことから、盆と七夕の関係はひと続きの行事として理解することができる。
　「七夕」という文字は、七日の夕を略したもので文字どおりに読むと「しちせき」
「しっせき」「ななゆう」などとしか読めない。(『万葉集』では「なぬかのよ」「なぬかのよひ」と読む)。『古事記』と『日本書紀』に「おとたなばた」「たなばたつめ」という言葉があり、いずれも「機を織るおとめ」を意味する。日本には、秋の初め(陰暦7月)に豊かな収穫をもたらす神霊の訪れを水辺にしつらえた忌屋(棚)で、機を織って待つおとめの信仰儀礼があった。そのおとめを「棚機(だなばた)つ女(め)」といった。収穫の神を迎え祀る初秋の行事はたなばた「棚機」と呼ばれ、中国の七夕伝説との習合により、日本語のたなばたに漢語の「七夕」をあてたものと思われる。たなばたとは、棚機という機織りの機械そのものという考えもある。また、タナは神を祀る祭壇の棚からきており、ハタは神の依代としての旗、とする説もある。

『続(しょく)日本記』　聖武天皇　天平六年／７３４年７月７日の条
　　天皇、相撲の戯を観たまふ、是の夕、南苑に従御し、文人に命じて
七夕の詩を賦せしむ、禄を賜うこと差あり
　『万葉集』
　　天の河楫(かじ)の音(ね)聞ゆ彦星と　織女(たなばたつめ)と今夕(こよい)逢ふらしも

　　機の踏木持ち行きて天の河　打ち橋わたす君が來むため
　　　七夕の儀式に用いられた品々　…　正倉院所蔵
　　　七本の針　…　長さ約35�pの大針3本（銀針・銅針・鉄針）
　　　　　　　　　　長さ約20�pの小針4本（銀針・鉄針各2本）

　　　三色の色糸「縷」　…　白色・黄色・赤色の絹の糸玉や糸束
　　　鉄の大針の孔には赤い糸（縷）の断片が通されたまま残り、
　 　 縷に付属する紙箋には「琴・箏・収了・琵琶・銀・九枚」の記載がある。
　　　赤い糸は赤心（いつわりのない清らかな心）の印といわれる。

『江家次第』
「雲圖抄」より
　
　乞巧奠 …　「宮中の清涼殿の東庭に長筵(ながむしろ)を敷き、その上に朱塗りの高机四脚をすえ、桃・梨・茄子・熟瓜・大豆・大角豆・干鯛・薄蚫(あわび)などのほか楸(ひさぎ)（赤芽柏）の葉に金・銀の針各七本を刺して供える。これには五色の糸を通してある。また琴一張を机の上に置き、傍らに香炉を置いて終始そらだきを絶やさぬようにする。机の周囲やその間に九本の灯台を置いて明かしを灯す。天皇は庭に椅子を出されて二星の会合のさまをご覧になり、管弦や和歌・詩文などを楽しまれる。」

『年中恒例記』
　　　　「将軍は七夕の歌七首を詠じ、芋の葉の露を葉のまま包んで硯に入れ、
　　　　 七枚の梶の葉に歌を書き、梶の皮、素麺で梶の葉を竹にくくり、屋根に投げ上げた。」
　　　　梶　…　桑科の落葉高木で、葉は三〜五裂して広い。
　　　　　　　　　 梶の葉に七夕の歌を墨で書いて供える風習は、この後も広く行われた。

『日次(ひなみ)紀事』　延宝元年／1676年
　「七月初七日　七夕　世に七夕と称す。武家並びに地下(じげ)（民間）の良賤,おのおの
白(しろ)帷子(かたびら)を著(き)る。慶を修し索(そう)麺(めん)を喫し、また互いに相贈る」
「地下人（民間人）もまた短冊あるいは楸(ひさぎ)（赤芽柏）の葉、梶の葉に詩あるいは
歌を書し、素麺・瓜・茄(なす)とともに二星に献ずる。素麺は索餅（七夕に作られた麦縄
ともよばれる唐菓子）の略なり」

「宝永花洛細見図」	「拾遣都名所図会」

　浮世絵師安藤広重が描く「名所江戸百景市中繁栄七夕祭」の図は、江戸市の家並み
から七夕の笹竹が空高く突き出て、笹につけられた投網や吹き流しが空にひるがえり
その向うに富士山が描かれている。
　

＜索餅＞
　索餅は奈良時代に伝わった唐菓子のひとつで、小麦粉、米粉に塩をまぜて
練り、縄のように捻じりあげたもの。『むぎなわ』の名もあった。
この索餅が素麺の原型ともいわれている。

『延喜式』　延長五年／927年
　「小麦と米粉は搗(つき)臼(うす)で搗き、ふるいにかけて粉とする。
湯を沸かし、塩を溶かしこむ。小麦粉と米粉を臼に入れて混合し、塩湯を
注ぎ入れて練り合わせる。さめぬうちに調理台の上で押し広め、これを包丁
で細長く切る。これを竹に掛け、乾燥し、乾いた索餅は籠に取り入れて
保存する。」
　
『尺素(せきそ)往来(おうらい)』 室町時代初期　一条兼良著
　「穀葉之上索餅者、七夕の風流」七夕には穀葉（梶の葉）の上にのった
索餅が供された。
　
『十節記』　古代中国　高(こう)辛(しん)氏(し)の伝説
　王として君臨していた高辛氏の子が七月七日に死に、鬼神となった霊が
人々の間に瘧(おこり)という病を蔓延(まんえん)させた。
そこで、瘧を防ぐため、子が生前好んだ索餅をつくって供えた。
「十節記」に記されている索餅が索麺であり、以来七月七日には索麺（素麺）
が食べられるようになった、と『日本歳時記』は伝えている。
　しかし、索餅が素麺と同じものだとする説（『和漢三才図会』など）がある一方、
別物とする説（『類聚名物考(るいじゅうめいぶつこう)』など）もある。

『諸国風俗問状』　文化年間／（1804〜1818年）
　竹に短冊をつるし、瓜・西瓜・果物を供えるのが通例だが他に供える品物は
ないか、また何らかの儀式をおこなわないか、という問いかけ。これに対し
実際に素麺を供えると回答してきたのは淡路(あわじの)国(くに)、天草、大和高取のみだった。
阿波国からは、団子や瓜・茄子・梨を供えるものの、食べることはなく
祭り納めに際して川に流すとあり、祓の儀式の側面が強い。
　
『東都歳時記』　　天保九年／1838年
　「貴賤の別なく二星に供物をし、家々では冷素麺を食べた」七夕祭の素麺は
供物というより、その日を祝って食べるものとしてあったとも考えられる。

　　節供は、その節季を無事に乗り越えるための行事であり、神様にお供えをし、旬の
精を体内にとりいれるために、ご馳走を食べお酒を飲んで節供祝いをするものである。
　　陰暦七月は暦のうえでは初秋に区分されるが、高温多湿な日本の気候では醸造酒で
ある日本酒を造り、保存するのには不適当であった。それゆえ、七夕の節供には、
桃花酒・菖蒲酒・菊酒などのように、他の節供には習わしとなっている薬酒は存在して
いない。旬の食材も不足で保存の難しい時期であり、七夕の節供料理というほどの
定型化はみられない。現在では天の河や織糸にみたてた素麺が食べられることが多い。
　この時季の実りには新麦があり、その収穫祝いとして盆踊りの風習が残っている土地
もある。
「七夕に索餅を贈るのは盆の祝儀なり」と宝暦四年の「進物便覧」に記されていること
もあり、七夕の索餅と盆の行事との関連がみられる。